بيئة أبوظبي وسيلة إعلامية غير ربحية مسؤولية مجتمعية تملكها مجموعة نايا للتميز
“خواطر ور اثية” تأملات في العلاقة بين الإنسان والجينات والحياة، الحلقة رقم (22)
شبكة بيئة أبوظبي، بقلم د. قاسم زكي، جامعة المنيا، جمهورية مصر العربية، الأحد 22 فبراير 2026م
في كل خلية من خلايا الكائنات الحية تُعزَف “سيمفونية” لا تُرى: تفاعلاتٌ دقيقة، وإشاراتٌ متبادلة، وعملياتٌ تتقدّم وتتعاقب كما تتعاقب النبضات في مقطوعة موسيقية متقنة. وحين نقرأ الشفرة الوراثية لا نجدها مجرد كيمياء صمّاء، بل سلسلة من “نوتات” مكتوبة بأحرف أربعة، تتتابع بدقة لتؤلّف لحن الخلق ذاته.
قد تبدو الفكرة مجازًا أدبيًا، لكنها في العمق نافذةٌ لفهم الحياة بوصفها “نظامًا إيقاعيًا”: زمنٌ محسوب، وتوقيتٌ مضبوط، واستجابةٌ تتغير صعودًا وهبوطًا بحسب الإشارة—تمامًا كما يفعل العازف حين يرفع الطبقة أو يخفضها، أو يسرّع الإيقاع أو يبطئه.
النغمة الوراثية الأولى: إيقاع لكل كائن
كل كائن حي يحمل داخل جيناته إيقاعه الخاص: زمن انقسام الخلايا، سرعة النمو، توقيت الإزهار، واستعداد الأنسجة للاستجابة للضوء والماء والحرارة… وحتى للصوت. ومن منظور علم الأحياء الجزيئي، “الإيقاع” هنا ليس لفظًا شاعريًا فقط؛ بل هو شبكات تنظيميّة: جينات تُشغَّل وأخرى تُطفأ، بروتينات تتكوّن ثم تتحلل، ومسارات تتقدم خطوةً ثم تعود لتُراجع خطوة—في تتابعٍ يذكّرنا بالسلم الموسيقي.
وتشير بعض الأعمال البحثية في مجال “البيوأكوستكس”( علم الصوتيات الحيوية) (Bioacoustics) و“الميكانيكا الحيوية” إلى أن الخلايا لا تعيش بمعزل عن الموجات والاهتزازات؛ فهي تتحسس البيئة عبر الغشاء الخلوي والهيكل الخلوي، وقد تنعكس الإشارات الميكانيكية على مسارات داخلية تنظّم التعبير الجيني. هنا تتقاطع “الموجة” مع “المعلومة”: فالصوت ليس سحرًا، وإنما طاقة اهتزازية قد تتداخل—في ظروف محددة—مع أنظمة الاستشعار الخلوية.
حين تغني الخلايا: ترنيم المادة الوراثية
في المختبرات الحديثة ظهر اتجاهٌ ممتع يُحوّل تسلسلات الـDNA إلى مقاطع موسيقية فيما يُعرف بـ ترنيم المادة الوراثية (DNA Sonification)؛ حيث تُترجَم القواعد النيتروجينية إلى نغمات (مثلاً: الأدينين “دو”، الثايمين “ري”، الجوانين “مي”، السيتوزين “فا”). وعندما تُعزف هذه “النوتات” يمكن سماع نمطٍ صوتي أشبه بـ“نبض الحياة”. الفكرة هنا ليست للترفيه فقط؛ بل هي محاولة لإتاحة قراءةٍ مختلفة للبيانات: إذ قد تُظهر الموسيقى أنماطًا متكررة، أو مناطق اضطراب، أو انتقالات مفاجئة داخل التسلسل، بطريقة قد يلتقطها السمع بسرعة—كما يلتقط خطأً في لحنٍ معتاد.
وإذا كان النص الأصلي قد أشار ببلاغة إلى أن “اللحن” قد يتبدّل في المرض فيغدو مشوشًا وغير متناغم، فهذه إشارة ذكية إلى معنى علمي مهم: أن المرض في جوهره—في كثير من الحالات—هو خلل في التنظيم: جينات تُفعَّل في غير وقتها، أو بروتينات تتراكم، أو رسائل خلوية تُرسل بإفراط أو تُحجب. وحين يتعطل “الضبط” يختل الإيقاع.
من الإيقاع الحيوي إلى “أوركسترا” التنظيم الجيني
لو تأملنا الحياة على مستوى أدق سنجد أن كل شيء فيها يعمل بنظام توقيت:
• الساعة البيولوجية (Circadian Rhythm) التي تضبط النوم واليقظة، الهرمونات، حرارة الجسم.
• نبض القلب، وتواتر التنفس، وتقلّب ضغط الدم.
• دورات النمو في النبات، وتوقيت التزهير، واستجابة الثغور.
كل ذلك يُدار عبر شبكات جينية وإشارات خلوية تتبادل المعلومات في حلقات تغذية راجعة؛ بعضها يسرّع، وبعضها يكبح، وبعضها يوازن. إننا أمام “أوركسترا” لا يقودها قائد واحد، بل تقودها منظومة من القوانين—حيث ينسجم الكثير من العازفين معًا: الجين، والإنزيم، والهرمون، والإشارة، والخلية، والعضو.
وفي هذا السياق يصبح تشبيه الجينات بالموسيقى شديد الدقة: فالمقطوعة الرائعة ليست كثرة أصوات، بل توزيعٌ ذكي للصمت والامتلاء، للتكرار والتغيير، للتناغم والتوتر المحسوب. وكذلك الحياة: ليست كثرة جينات فحسب، بل كيفية تشغيلها وإسكاتها وتوقيت ظهورها.
الوراثة والإبداع: هل للميل الموسيقي جذور جينية؟
العلاقة بين الجينات والموسيقى لا تقف عند حدود المجاز؛ بل تمتد إلى القدرات السمعية والإبداع الفني. ويُذكر أن بعض الطفرات في جينات مرتبطة بالإدراك السمعي واللغة (مثل AVPR1A و FOXP2 ) قد ترتبط بالميل للموسيقى والإيقاع واللغة. ومن المهم هنا أن نفهم الفكرة بدقة: الجينات لا “تكتب” موسيقى داخل الإنسان على هيئة لحن جاهز، لكنها قد تهيّئ بنيةً عصبية وحسية تجعل الفرد أكثر قابلية لالتقاط الإيقاع، أو أدق تمييزًا للطبقات، أو أسرع تعلّمًا للأنماط الصوتية. ثم تأتي البيئة: الأسرة، التعليم، التدريب، الثقافة، والذائقة العامة… لتصوغ “الموهبة” في صورة فن.
ولهذا فإن ملاحظة “العائلات الموسيقية” عبر الأجيال—كما جاء في النص—تُقرأ على أنها تداخل بين استعدادٍ وراثي وإرثٍ ثقافي وبيئة تدريب. فالموهبة بذرة، لكن الرعاية هي الماء، والمثابرة هي الشمس.
الكون كأوركسترا كبرى: من نبض القلب إلى دوران الأرض
تأخذنا الفكرة إلى أفقٍ أوسع حين يقول إن كل ما في الكون له إيقاع: نبض القلب، تنفس النبات، دوران الأرض… وحتى حركة الإلكترون. وهذا التأمل ليس هروبًا إلى الشعر، بل هو تذكير بأن الطبيعة مبنية على الدورات: تكرار يخلق الاستقرار، وتغير محسوب يخلق التطور. فحتى “الفوضى” ليست غيابًا للقانون؛ بل هي قانونٌ شديد التعقيد، وقد يكون له “موسيقى” لا يسمعها إلا من يملك أدوات القياس أو خيال التأمل.
وإذا كانت الجينات هي “لغة الكيمياء” التي تترجم هذا الانسجام الكوني داخل الكائن الحي، فإن الفن—ومن ضمنه الموسيقى—قد يكون اللغة الإنسانية التي تترجم الشعور بهذا الانسجام إلى معنى وجمال.
من لحن الخلية إلى لحن الحضارة: المصري القديم مثالًا
تلمح الفكرة إلى مشهدٍ بديع: المصري القديم يعزف على الناي على ضفة النيل، بينما خلاياه تعزف “اللحن ذاته” على مستوى أدق. هذه صورة تجمع العلم بالثقافة: فالموسيقى عند الإنسان ليست ترفًا، بل وظيفة عميقة؛ تهدّئ، وتنظّم، وتعلّم، وتبني روابط اجتماعية، وترافق الطقوس والاحتفالات والعمل. وربما لهذا احتلت الموسيقى مكانةً واضحة في الحضارات القديمة؛ لأنها تلبي حاجة داخلية: حاجة الكائن العاقل إلى أن يرى النظام وسط الفوضى، وأن يسمع المعنى وسط الضجيج.
وهنا يمكن أن نفهم عبارة: “نغمة الجين تُكمل نغمة الروح.” فالعلم يصف الآليات، والفن يصف التجربة. العلم يقول: هذا تفاعل، وهذه إشارة، وهذا تنظيم. والفن يقول: هذا إحساس، وهذا وجدان، وهذا حضور. وفي الإنسان يلتقي الاثنان.
خاتمة: تردد واحد اسمه الحياة
قد نختلف في الأذواق والأصوات، لكننا جميعًا نعيش في تردد واحد: تردد الحياة. من الخلية إلى الكوكب، من نبض القلب إلى نايٍ على ضفاف النيل، هناك موسيقى كبرى: ليست دائمًا مسموعة، لكنها محسوسة في انتظام الأشياء، وفي دقة البناء، وفي قدرة الكائن الحي على البقاء والتكيّف. وإذا كانت الموسيقى تُعلّمنا شيئًا، فهو أن الجمال ليس نقيض العلم—بل وجهٌ آخر للحقيقة: حقيقة أن الحياة، في جوهرها، نظامٌ نابض… ولحنٌ لا ينتهي إلا حين تنطفئ آخر خلية.
